22.02.2008
Initials: 10 English Acrostic Poems
FANNY ADAMS
Initials
a n a n k è
ten acrostic poems
To the unnamed Goddess of spontaneity.
P R E T E X T
Angels walk
on tightropes
between sight
and things.
THE VOICE OF THE PROPHETS
Honesty right over profit:
Human expectations do not tempt elephants
Heavens
Surrenderers
Know
You.
Lullaby
Telepathic
Echoes
Lull me
Lovingly, making
Eternal
Rarities
Surge into my heart.
Untitled
Self-
Osmosis
Levels
Inner
Turbulence,
Unifying
Duality
Easily.
A Warning
Silver
Plums’
Last
Advice:
‘ Silly
Heroes
In
Need
Grab
Glory; their
Intentions
Foiled
Tasting of
Sympathy.’
A Sign of the Times
Too lightly
Evaluated
Lethargic
Environments.
Violent
Invading
Screens
Into
Our
Neurotic
Scragginess.
The Way
Friends are
Rare
In
Encounter:
No
Diamond
Shines as a
Home
In
Philosophy.
&n
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18.02.2008
Renaître à la vie
Il y a des fois où l'emprise de la souffrance morale et de l'inquiétude est si totale que le temps semble se figer, l'instant présent s'étirer de façon indéfini; paradoxe d'une agonie qui tire sa force de l'oubli que l'on est mortel. Dès lors, il n'est guère étonnant que se souvenir qu'un jour on va mourir ait pouvoir de remède. Loin de toute morbidité, cette pensée de la mort nous libère du poids d'être soi et de la vie et nous rend à la santé, à la joie et à l'espérance. Nous ne sommes plus condamnés à souffrir dans la stagnation et les culs-de-sac du regret et de la nostalgie; nous réalisons que nous sommes voués à la vie dans ce qu'elle a de joyeux, de libre et de serein.
21:38 Publié dans Blog | Lien permanent | Commentaires (1) | Envoyer cette note | Tags : vie, joie, mort, souffrance
09.02.2008
Le Ruisseau dans la montagne
Le ruisseau
dans la Montagne
« ...écoutons le silence, ensemble, et peut-être quelque mélodie perdue jaillira d’un ruisseau de montagne à l’eau fraîche et claire, limpide. »
AVIS AU LECTEUR
| C
|
La vie qui passe est notre seule trace ; les oeuvres les plus réussies ne sont que l’ombre d’une trace. La solitude est notre façon à nous d’être ensemble, le silence notre façon de le dire. Aussi, dans ce petit livre, l’essentiel est ce qui n’est pas écrit.
NOUS sommes nés hommes au pays de nos pas courts de sillage, sous un ciel de marbre où des oiseaux de sable effleurent une mer de larmes en décrivant l’oubli.
Le monde finit ruisseau de papier gras après départ des marchands d’attitudes.
QUAND l’horizon se vide, et se dissipe l’illusion d’immortalité, l’instant se pose comme seule valeur d’escompte.
TRAIT d’union de la ronde des nuits, les blanches racines d’un soleil noir fissurent les prisons d’écorce.
Les marais enfantent des songes où l’homme cherche à se libérer.
UNE hirondelle suffit à faire l’été dans le cœur d’un homme.
La vie n’est supportable que dans la gratuité.
PAPILLONS aux ailes de vertige qui collez à la bouche obscène et rouge de la vie privée de vie, n’approchez pas tant des flammes : vous n’êtes que la chenille des abeilles.
En haut de la colline où la relèguent les cultures humaines,
la forêt attend que rentre son abeille aux pattes chargées de pollen.
NÉNUPHAR toujours de nouveau ouvert, l’esprit se lève, donnant sa lumière au jour.
La vérité précède le sens des mots.
LES figues suspendues à l’arbre sont là pour quiconque se voit hanté par la soif.
UN ciel entièrement bleu salut les visiteurs du Temple.
C’est de lui-même, et sans regrets, que, petit à petit, le fruit mûr quitte l’arbre.
MAIS des soleils aux taches de regret fondent sur l’indécis qui brûle déjà de mille conspirations.
DANS un lieu de moi même plus vaste qu’une salle de bal, je danse de pudeur et d’espoir et de joie.
Rare est la fleur sauvage que j’ai trouvé parmi tant de domestiques.
LES fleurs donnent leur pollen, sol de terre ou sol de gomme.
PETITE fleur de la Montagne et de ses baisers âpres, que demander sinon la force de m’avancer vers toi.
Je n’ai que mon amour et ne puis le garder.
19:50 Publié dans Blog | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note
06.02.2008
Lettres d'un pays où les rues ne portent pas de nom
Nos grandeurs sont aussi nos limites. Elles sont le mur au bas duquel nous jetons nos imprécations. Au-delà de ce mur commence l’autre qu’humain. En deçà, « ou l’amour ou la mort ». La poésie est danse de phalène autour des flammes qui scellent si mal le mur de nos limites.
La poésie est l’expression de l’expérience sensible traversée par l’esprit.
Reflet dénaturé de l’au-delà des mots, la poésie vit à l’étroit dans les livres. Marée terrestre, elle me soulève du corps chenu de l’existence, m’enlève à tout, me donne à tout au-delà de tout et me hisse, par delà l’amour et par delà l’être, à la rondeur diaphane de l’inconcevable.
L’univers est une sphère dont l’étreinte est amour.
Nous tournons autour du centre de nous-mêmes, mais jamais nous n’entrons. Nos pieds nus sont crottés de mots, et les planchers du palais nous restent interdits. Il faudrait avoir confiance, accueillir ce qui est sans plus de discussion, le reconnaître, et le bénir.
Rechercher l’approbation du monde est le signe d’un manque de confiance en Dieu. Car la confiance en soi découle de la fidélité à Dieu.
Remparts de l’inconnaissance qui font ceinture autour de l’âme. Nos sens en sont les tours d’ivoire. La pensée est révolte contre l’inconnaissance et sa révolte engendre les raisons de toutes les révoltes. C’est du constat d’inconnaissance que naît le tout premier silence. De ce silence, tout autre silence n’est que l’écho lointain. À l’intérieur des fortifications, sous le tilleul de la place centrale, a lieu le rendez-vous des vivants.
L’intelligence me porte au seuil de l’éternité et de la gloire qui transfigure les apparences. Je suis allé jusqu’où l’intelligence pouvait me mener. Elle me fait miroiter une terre promise qu’elle me dérobe en me la révélant. Le seuil où ses vagues me laissent est baigné de clarté. Je reviendrai au seuil de la clarté sur les ailes de l’intelligence, chaque fois enthousiaste, et chaque fois frustré, pour y être enseigné des secrets vivants de l’incompréhensible vérité. Je reviendrai boire à sa source jusqu'à transformation complète de chaque cellule de ma pensée.
Seul dans cette nuit, sans plus de pensées pour me tenir la main qu’un rêve, un lien, le désir sans borne d’une chose sans nom.
De même qu’un objet extérieur arrête la lumière solaire qui le révèle en s’effaçant devant lui, les objets présents dans la conscience arrêtent la lumière incréée de l’esprit en même temps que celle-ci les met en évidence. L’absence de tout objet dans l’esprit permet la diffusion totale de sa lumière incréée. Mais la lumière spirituelle reste invisible à l’entendement humain, puisque ce dernier est son ombre. Dieu, ou ce qu’on appelle communément ainsi, impossible objet de l’intellect, se manifeste dans la conscience, mais il n’est pas vu en lui-même. Il n’y a pas, dans l’âme, de différence entre le vide et la lumière qui le traverse de son invisible présence. Ou bien Dieu est entrevu, et l’objet même qui nous le révèle nous masque sa présence, ou bien il est senti et on ne le voit pas. C’est lorsque Dieu n’est ni senti ni perçu qu’alors, peut-être, on le connaît selon son propre mode.
Il est des terres où je m’éloigne. Le temps ne s’y attarde guère. Là-bas, j’habite une demeure lointaine. De là, je n’écris pas. J’écris dans le grand corps du monde où me projette un élan insondable. J’aime la vie là où elle vibre. Posté aux carrefours, j’écoute ma nature étrangère, me la rends familière.
Au rythme de ma propre nature, couché dans l’herbe, j’ai embrassé la terre dans sa nuisette encore fumante de sommeil. Une rosée secrète a inondé mon cœur, en a réchauffé la tiédeur. Longtemps mes lèvres s’étaient tendues en vain à l’idée de ce suc qu’elle seule pouvait leur donner. Plus qu’une seule certitude : celle du jour qui se lève.
Sur mon collier de dents, une seule est d’ivoire et ne se brise pas lorsque je le jette à terre.
Le concept de nature humaine ne se trouve pas dans la nature.
Oppose-t-on, comme pour mieux en montrer la complémentarité, la nature et la grâce, on oublie, cependant, que la nature elle-même est une grâce et que toutes ses opérations sont dans les mains de Dieu.
N’étant rien par nature, nous n’avons pas d’autre choix que de devenir Dieu par grâce. Il y a bien un pari sur Dieu. Renoncer au néant et à la souffrance qui en découle pour ne s’en remettre qu’à Dieu. Plonger en Dieu comme on se jette à l’eau. Plongée dans l’éternel présent. Quitter le rien pour le tout. Vertige de l’Absolu. Ne plus rien retenir. Ouvrir les yeux. Se laisser envahir et traverser par le tout de l’être. Que toutes mes entreprises aient Dieu pour origine et finalité. Il n’y a rien de profondément individuel dans l’être humain, rien de véritablement humain dans l’individuel, car l’humain est une idée de Dieu. Aussi, ce qui est véritablement humain est également divin. Il n’est qu’un seul réel et celui-ci est Dieu.
Si le Christ est le « Premier et le Dernier » d’entre les Vivants (Ap 1, 17-18), le Créateur de tous les hommes est aussi Celui en qui tous ont leur fin. Il n’y a donc qu’un seul homme, qui est l’Homme, et Celui-ci est Dieu. L’homme de Dieu et l’homme du conditionnement s’opposent jusqu’à un certain point seulement, car l’homme du conditionnement ne se situe pas en marge de Dieu. Il est en Dieu tout en étant ignorant de Dieu (Fils prodigue, « Ils ne savent pas ce qu’ils font », etc.). Il semble, à première vue, que la part de conditionnement en l’homme est considérable, tandis que la part de Dieu paraît bien moindre. En fait, il n’en est rien. C’est même plutôt le contraire qui est vrai : le conditionnement peut-être, certes, étendu, mais il n’a, ontologiquement, pas d’existence propre, tandis que la part de Dieu, si infime qu’elle puisse paraître, est ontologiquement souveraine et est donc appelée à se développer à l’infini (Parabole du grain de moutarde). A l’image de l’électricité produite par une dynamo, tout conditionnement est transitoire et cesse lorsque l’on cesse de le produire ou que disparaissent les conditions de sa production : le phare de la bicyclette s’éteint dès que celle-ci est à l’arrêt. Mais, à l’image d’une graine, la grâce de Dieu contient en germe la promesse accomplie de l’éternité, seule permanence encarapaçonnée de conditionnements, baleine bleue que recouvrent les coquillages de la mer. La graine de vie déposée en tout vivant, si elle se développe conformément à son programme (le programme que Dieu veut pour elle), cette graine, puis la plante et les fruits qui s’en suivront, seront participation à l’éternité, épanouissement en elle et transmission des conditions terrestres de ce partage. De la naissance à la mort, notre vie est prévue pour être une vie d’éternité, sans autre raison ni sens que le seul fait de sa douceur, de sa bonté et de sa gratuité. Mais la mort physiologique ne saurait atteindre ce qui n’est pas né, pas plus que l’éternité n’a commencé avec notre naissance. En entrant vivant dans l’éternité, nous prenons un train en marche que nous ne quittons plus.
Est-ce parce que nous avons la pudeur maladroite ou bien est-ce parce que nous nous faisons une trop haute idée — une idée faussement humaine — des choses spirituelles que tous les jours les hommes se parlent négligemment du temps qu’il fait comme si il n’y avait là rien qui soit intime.
Les hommes se font une idée de la spiritualité à la fois grossière et sophistiquée. Elle est grossière, lorsqu’ils voient en elle la promesse d’une vie après la mort ; elle est sophistiquée, quand ils se l’imaginent autrement qu’humaine et concrète. Dans les deux cas, leur conception est erronée. La spiritualité, c’est la connaissance vivante de l’absolu en l’homme que je suis.
Rideau rouge de cette chambre close d’où sortent nos ambassadeurs — ces ombres du théâtre de nous-mêmes. Lys blanc de tes épaules nues dans le vase clos de ma pensée : vie de phalène à cogner au carreau.
Un jour, j’ai éventré tous mes vieux oreillers. Quand leurs plumes ont volé dans mon petit jardin, j’ai confié mon coeur à cette frange ailée et puis j’ai ri de mes plus gros chagrins.
Quelque chose meurt en moi ces jours, sans que je ne puisse savoir quoi. Mille petites morts se meurent en moi. Violentes comme un arrachement ou bien lentes et diffuses, douces. Mais toujours ce même sentiment d’imminence et d’irréversibilité. Mes morts violentes sont des noyades, la tête contre les rochers. Dans mes autres morts, je nage avec le fleuve, épouse tous les reliefs intimes de l’être et de l’amour qui, alors, ne sont plus dissociables. La mort me rappelle au souvenir d’aimer, d’aimer les choses de ma propre vie, et les autres aussi. C’est dans ces petites morts que je me sens le plus en vie.
Chacune de ces morts est une porte invisible que je franchis. Ainsi je change en faisant une plus grande place à la mort. Non, c’est la mort qui se fait une plus grande place en moi. Et à travers elle, c’est la vie qui s’écoule, irriguant mes jours. Comme une terre restée trop longtemps en jachère, ma vie, alors, reprend le cours de ses métamorphoses.
Je joue avec le temps comme l’enfant d’Héraclite. Je construis des châteaux d’instants qui ne résistent pas au vent des choses. Tout passe et c’est si dur d’aimer et de mourir, de mourir et de vivre.
Parfois, je ne suis plus que tristesse sans cause, comme il y a des joies sans causes. Un vide m’envahit qui n’est manque de rien et qui, par conséquent, ne saurait être comblé par rien. Cela même qu’hier j’appelais plénitude est aujourd’hui béance.
Faire d’autant mieux pour garder son jardin impeccable que l’on sait par ailleurs qu’une mauvaise herbe de plus ou de moins n’a aucune incidence sur l’harmonie du tout.
J’ai cru savoir et j’ai parlé comme un qui sait. J’ai dit des mots comme on colle du papier peint sur un autre papier peint. J’ai chanté comme on se tient compagnie, de peur de n’étouffer au lierre de nos hasards prudents. La vie en différé se remplie d’intervalles. Et, plus je chante, plus l’amour s’éloigne. Tout échappe en grains infimes par l’entonnoir du temps ; que reste-t-il dans le filtre des mots ?
Si vous me trouvez sombre, parfois, c’est parce que la plus haute aspiration ne se nourrit pas seulement des promesses d’une vie plus belle, mais aussi du malheur, de la colère et de la déception.
Vertige de l’épiderme. Tout arrive avec le même air qu’il ne se passe rien, et peut-être même qu’il ne se passe rien qu’un infrangible et provisoire durcissement des apparences. Etres et circonstances arrivent, puis disparaissent, indissociables du tout où je les vois naître ; et c’est parce que tout ce qui est arrive que tout est circonstance. Les êtres sont des événements seuls et solidaires à la fois. Seul le seul est tout.
On peut retarder ou précipiter les événements, mais nous ne saurions en empêcher ni n’en provoquer aucun, car nous ne sommes à l’origine de rien. Jusqu’à nos propres décisions qui nous arrivent, sans que nous n’y puissions rien. Quelle misère cela serait, si le sommet de l’esprit consistait en ce soi-disant libre-arbitre dont s’affublent les automates humains !
C’est l’illusion du libre-arbitre qui fait le pantin humain.
L’amour dévoile la beauté au détour de l’inattendu et la beauté fait aimer l’amour au détour de tout, car aimer la beauté seule serait aimer la misère qui est la beauté sans amour.
Unité et surabondance dans l’épaisseur diaphane de l’esprit, plutôt que tout arrimage dans aucun port du monde connu de l’âme.
Souvent, nous vîmes le secret de tout et qu’on ne saurait dire passer de ta bouche à ma bouche. Souvent, il y eut cet incommensurable sentiment qu’il n’est rien que tout, et le silence avait le dernier mot.
Mystère de la vie cachée en évidence. Pouvoir du non manifesté soudain tout bruissant de silence : le visible empli de néant deviendra-t-il ce qu’il est dans le sans-nom des apothéoses ? Tout n’est qu’une farce de choses, et penser est bien triste pratique. Le silence est un cœur qui grandit. La confiance est ma certitude, l’évidence son plus fidèle témoignage. Plus on est, moins cela se voit.
Rien de quelque chose
Rien du néant
Absolument tout.
Enfant, le monde se présentait comme infini. Les limites de la connaissance étaient promesse de nouveauté. L’excitation ne connaissait pas de frontières. Le danger et la sécurité avaient le même goût d’aventure. Tout le passé et tout l’avenir étaient contenus dans le rayonnement et les éclipses successives de l’instant. On ignorait la déception et son cortège de finitude. La déception qui tue et ainsi nous faire vivre, fait vivre en nous tuant de mille petites morts.
L’infini de l’enfance est un rêve de l’intelligence dont la vie lentement nous éveille. Et nous voyons à présent que, s’il était une quête, elle consisterait précisément de ne rien chercher de particulier. Le passé est pareil à un rêve dont je me souviens ; le présent est le rêve qui m’absorbe. Le futur n’est que mémoire de songes. Non, rien de nouveau sous le soleil, que de l’inédit.
Deux petits enfants jouent à poursuivre un chien complice dans ce couloir de l’université, bourgeons égarés sur un arbre mort.
Si les jours se suivent et ne se ressemblent pas, ce n’est pas faute de se copier les uns les autres. Que l’habitude soit occasion de l’inédit et non simple répétition ; qu’à la façon d’une ritournelle ou d’une ouverture musicale, elle soit l’annonce d’un chant plus grand.
C’est l’illusion de continuité qui crée l’impression de répétition. Il n’y a pas de répétition dans la discontinuité, il y a seulement des impressions nouvelles, discontinues. Et c’est le fait de lier ensemble, par une même idée, des impressions en réalité disparates, qui produit l’illusion de continuité temporelle (aux plans épistémologiques et ontologiques). Le même processus a lieu avec le moi, qui est un concept figé que l’on pose sur des moments hétéroclites de la vie physio-psychique.
Je suis un arbre aux racines de feu. J’ai connu l’âpreté des promesses non tenues du vent dans les feuillages. Tout se passe comme si toute une partie de moi-même vouait l’autre à l’insatisfaction en lui fournissant des raisons d’espérer, tandis que l’autre s’appliquerait à y croire, tout de même un peu sans y croire. L’espoir est une passion comme les autres. Le vent attise le feu mais ne le nourrit pas. Et ma tête pleine de vent porte les fruits véreux de toutes mes convoitises. La terre recule sous la brûlure de mes racines. Mon domaine est mon aliment. Le seul qui soit à ma démesure. Le seul qui brûle et me résiste. Le seul qui remplisse sa promesse. Je suis un arbre. Tête au vent, pieds de feu.
Je revois, comme si c’était hier, la baraque de foire aux lumières aguicheuses et pleines d’éblouissantes lassitudes. Ses ampoules me fixaient, fascinantes, comme des yeux de putain. Et moi, qui portais encore des culottes aux jambes pas plus hautes qu’un cartable, je me vautrais dans cet abîme de volupté grisante comme plus tard je me griserai de néant. On saisit l’infini qui est à sa portée. Par un sortilège semblable à celui qui fait que la honte se transforme en orgueil, et la peur en désir, je réduisais à ma mesure un monde qui promettait de me manger, si je n’en faisais la conquête ou le sacrifice.
Homme sans humanité dans un monde sur-humanisé, sans autre milieu qu’une vague image de soi-même. Difficulté croissante à continuer d’être homme. Nul ne peut être son propre centre sans cesser d’être celui dont il prétend être le centre. Mais, aujourd’hui, le monde ne m’est plus seulement humain. Il ne m’est plus ce lieu unique où se projettent nos fins. Le monde est quelque chose de plus grand que moi, la terre de plus grand que l’humanité, l’humain de plus grand que l’homme. C’est l’homme porté à la puissance Monde, et non le Monde réduit au facteur humain. Je n’ai plus de milieu que la totalité ouverte de tout ce qui arrive. Présence de l’éternité dans la contemplation de ma propre Nature. Je suis au monde et le monde n’est pas ma propriété. Laissant le Monde être le centre ouvert de soi dans cet avènement, l’âme se recueille en accueillant le Monde,. Elle profite du Monde comme on dit d’un enfant qu’il profite d’une nourriture.
Cœur vivant du mystère de tout. Présence où rien ne manque. Le désir crée l’objet désirable, et l’objet désiré crée l’insatisfaction. Sans convoitise, il n’y a plus d’agitation. Sans agitation, l’âme connaît le repos de soi. Tension d’accord dans l’harmonie du réel, des événements qui constituent le monde tel qu’il arrive. Vouloir le réel tel qu’il est, l’accepter et l’accueillir tel quel, sans opposer de conditions, car il est la condition de tout ce qui arrive. Unité par-delà l’expérience et par-delà le vécu. Dans l’unité de l’expérience et du vécu, le monde, comme unité et totalité, est participation à l’absolu.
Mourir en vivant ; vivre en mourant, par la route sans chemin de tout ce qui arrive où l’on essaie de vivre à la hauteur de soi. Tantôt plaisante, tantôt déplaisante : la route de qui donne un nom au bonheur. Le monde est douloureux à ceux qui ne sont nés qu’une seule fois. Mais le réel est une source comblante pour ceux qui viennent boire son eau d’éternité aux intarissables fontaines de ses événements, sans rien chercher que ce qu’ils trouvent, car la véritable découverte vient toujours avant la recherche.
Qui dira la délicatesse des bulldozers, l’intolérance des minorités, le conformisme de la jeunesse, le moralisme des marginaux ?
Qui dira, je me suis laissé dire, le sectarisme des gens branchés, le conformisme des moeurs libérées, le racisme des étrangers, la beauté des HLM ?
Qui dira la bonne odeur des carburants, du sang et des exécutions sommaires, qui dira, c’est plus facile à dire qu’à faire, l’envie de gifler ses parents, l’ivresse du meurtre et de la guerre, qui dira ce qu’il pense vraiment ?
Et qui dira, c’est vous qui le dites, l’absurdité de notre agitation, l’insupportable stagnation, le ridicule de nos plaisirs, la vanité de nos chagrins ; qui dira, si le cœur vous en dit, la dignité d’un seul brin d’herbe ?
Qui dira, cela va sans dire, le mensonge des principes non suivis d’action ? Et qui dira, on a beau dire, l’impuissance de tout constat face à ce flux de finitude ?
Qui dira cela tant et plus sera encore bien loin de la vérité.
Dans la simplicité frustre des campagnes et dans la vanité bigarrée des villes, je cherche un soleil à vivre que la mort n’emporterait pas. Partout, je ne trouve qu’un vieux cahier de recettes que suivent scrupuleusement des ombres vivant par procuration dans un monde mort à l’état d’embryon.
Dans la vie et les oeuvres des meilleurs, les sots trouvent les arguments qui manquent à leur sottise quand elle se pique de raisonnements. Ils cherchent en tout le profit à court terme de se croire quelqu’un sans avoir à n’être personne.
Porté par l’évidence et son éternité, je descends tout au fond de mon incomplétude et me laisse combler par ce vide sans bornes où les sages et les niais ont leur ciel commun. Je lance un fil pour le petit poisson et remonte un univers entier dans le feu du moment présent.
Sur l’autel, où yeux et bras convergent, des idoles retombent en poussière dans des mains de poussière. Dans l’inertie des chapelles, les fidèles vénèrent le cadavre en décomposition de gloires depuis longtemps éteintes.
Quelqu’un, au loin, rit aux larmes dans le livre blanc de la nouveauté.
Humanité zéro des bons et des mauvais sentiments
Humanité zéro de la vie réactive
Humanité zéro des grandes idées qui nient les petits accomplissements
Humanité zéro du réflexe conditionné substitué à l’intelligence
Humanité zéro du simplisme érigé en théorie du réel
Humanité zéro de la mauvaise conscience d’avoir fait
Humanité zéro du regret de n’avoir osé faire
Humanité zéro de l’indignation morale en guise de justice
Humanité zéro du catéchisme démocratique
Humanité zéro de la liberté d’expression sans liberté de penser
Humanité d’une humanité encore à naître
Il y a ceux qui regardent le monde avec les yeux de qui peut se l’offrir ; et ceux qui traversent la vie en regardant leurs pieds.
Il y a ceux qui se payent le luxe de ne vivre de rien ; et pour eux, seule la joie de vivre justifie d’être en vie.
Non-lieu dans le rêve sans berges de l’Histoire, où l’homme se cache dans ce qu’il montre et s’y révèle seigneur de la dépossession, inapte à reconnaître sa propre descendance sous le vernis des révoltes manufacturées. A nous-mêmes rendus méconnaissables par un incessant jeu de cache-cache, qui nous enseignera le courage de notre humaine monstruosité, symbole changeant au confluant des forces les plus apparemment contradictoires ?
Plus rien que le concert des solitudes à l’intérieur de jours sans dates. Pas même le néant, l’indifférence, le désespoir. On se pincerait pour se croire vivant.
Nous ne regardons plus ce que nous voyons, nous ne sommes plus touchés par ce que nous touchons. Ainsi, plus rien ne nous regarde, plus rien ne nous touche et plus rien n’est touché par nous : tout n’est que moulin d’instants rabâchés sans ivresse. Les cloîtrés de nous-même, nous offrons le sursaut de nos réactions à un dieu sans bonté ni colère inventé par nous pour accéder à nos moindres désirs. La présence imminente de l’être est pour nous synonyme d’ennui, Et nos vies, bêtes à manger du foin, se passent à courir derrière un bonheur dont nous ne voulons pas payer le prix de solitude.
Malgré l’orgueil des philosophes, malgré l’utilité des religions, malgré la tristesse du sage et malgré les poses d’écrivain à l’intérieur des meilleurs livres, malgré la vanité des poètes, malgré la porte en trompe l’œil de toutes les questions posées, malgré l’inconnaissabilité du fin mot de l’histoire, malgré le doute qu’il y ait même une histoire, malgré le goût de frelaté de toute les réponses, malgré les abus de langage qui traduisent notre aveuglement, malgré l’hébétude de la souffrance, malgré la joie déstabilisante, malgré tout et malgré un soi illusoire, il reste cette irrépressible aspiration qui ne doit rien aux circonstances ni au succès ni à l’échec. Le feu d’une soif inextinguible sous une pluie d’atomes, mais que de vide entre les gouttes !
Lorsque les quelques arbres que nous aurons planté jetteront une ombre définitive au jardin des promesses, quand les choses que nous auront aimé continueront sans nous leur vie désactivée, alors, le silence tombera comme un couperet sur le petit monde à peine entamé de notre existence. Se remettant sans tristesse ni consolation de cette perte irréparable — comme un membre instantanément reconstitué, onde qui se referme sur la pierre lancée —, l’univers nous absorbera dans sa perfection qu’aucune mort ne peut altérer.
Un pic au-dessus large, l’oiseau fond en direction des vagues puis s’envole à la verticale sur les ailes de ce monde en fuite. Dans l’étau de ses serres, le ciel bleu sans nuages et toutes les aspirations du monde. Comme les vagues, le désir n’existe que par le vide dont il s’alimente.
Dans le balancement des arbres et le mouvement léger des rideaux, je serai celui qui sourit au temps du fond de son éternité. Dans le bonjour et au revoir de tout, je serai bruissements de pas sur le gravier, cris des enfants dans une cour d’école, scintillement d’étourneaux au-dessus des labours. Dans les lourdes soirées d’orage, je serai les secondes enfantines comptées avec appréhension entre l’éclair et le tonnerre ; je serai fine pluie d’été. Dans le départ de l’être aimé, je serai celui qui attend ; et dans l’attente, je serai la présence au regard voilé. Dans les ambiances empesées, dans l’ennui fardé des salons, je serai la lumière qui languit dans un recoin secret de ta désespérance. A toute heure du jour et de la nuit, dans tes rêves d’homme, je serai tes bons et tes mauvais penchants, la vengeance que tu caresses, celui que tu aides et qui te vole, l’innocent que tu jettes en prison, le mendiant sans reconnaissance, le coupable dont tu te fais le juge, l’homme sans scrupules qui te révolte. Je serai l’objet constant de ton indignation, le triomphe de la médiocrité l’impunité des méchants, la félicité des profiteurs, celui qui n’abonde point dans ton sens et qui pourtant te ressemble tant. Je serai l’or accordé aux puissants, le chien de garde qui te mord, cette vieille qui te maudit. Dans le désordre et la confusion, je serai l’éclat pur du silence qui prélude à la parole décisive. Dans l’esclavage et le mensonge, je serai celui qui dit « Non ». Dans la mort, je serai ta naissance.
Si tu m’aimes...
Je suis avant de me construire moi-même, Je suis avant le monde qui me construit aussi. Je suis d’une façon qui ne doit rien au monde des façons. Je ne nie pas mon être, je ne nie pas le monde ; mais ce qu’il veut que je fasse pour être, et ce que j’ai construit pour lui ressembler, je l’endosse et le quitte comme un habit que l’on porte et qu’on quitte. Je suis l’ouvert sans nom, sans promesses et sans reniements autres que désirs et désillusions. Je suis sans façon d’être. Je suis et ne suis pas je. Je suis la présence de tout ce à quoi je suis présent. Je suis silence plein des bruissements de l’être, rondeur diaphane de tout, irradiant sa lumière éclatante, douceur inouïe, saisissante plénitude — Je ne suis ni le ciel, ni l’enfer, ni le monde, mais un acte d’amour.
Je ne sais quoi de fil blanc ne viendrait jamais assez, si jamais il venait. L’indifférence au cœur de tant d’agitation vit de l’absoluité d’être. Ce sont l’indifférence, l’enthousiasme et quelques « happy returns » qui nous sauvent du laminoir de la désillusion.
Retournée comme un gant, la graine oubliée de l’attente est une fleur née sur un tas d’ordures.
Eclaircie qui s’atteint elle-même d’un seul éclat de l’âme, chair de nulle part où les choses ont leur quille.
Vivre comme on conduit la nuit quand le point de départ et le point d’arrivée se rejoignent dans le trait continu d’instants en pointillés. N’avoir que soi pour consolation et l’oubli de soi pour toute allégresse. Combien parviendront vivant au rendez-vous de vivre ?
Etre plus qu’un simple reflet dans le rétroviseur de la mort. Dans l’ici et maintenant de toute plénitude.
Sous le vêtement de la vie, la nudité de vivre. L’être est une apparence qui dure !
Rien qui ne soit vraiment nôtre. Devenir, c’est être dans l’irréversible.
Par l’être, la présence est notre milieu.
Par la beauté nous nous en réjouissons.
Par la joie, nous l’aimons.
Par l’amour, nous lui sommes unis.
Par l’unité, nous avons l’être.
Présents à l’être, nous devenons Présence
Dans un cri de silence où Dieu jaillit au cœur de l’homme.
La vie s’éveille en l’âme par la conscience de la mort. L’âme chante l’éternité de l’être ; et l’être s’éveille à la vie par la vitalité du chant.
Avènement. Hors de tout intérieur à soi. Hors de soi libéré de tout. Présence. Un bonheur au confluent du oui et du non.
Ni intérieure, ni extérieure ; ni personnelle, ni impersonnelle, l’unité vécue de l’être.
Les ruines d’une maison de vigne au milieu d’un champ labouré. Les murs se sont effondrés sous la pression de l’arbre qui pousse à l’intérieur. De même, des pans entiers de notre vie parfois s’écroulent sous la poussée d’un être nouveau. Souvent, la chute des pierres devance l’arrivée de l’arbre, la mort du vieil homme l’avènement de l’homme rené. Il est préférable que l’écroulement coïncide avec l’arrivée des branches ; mais, le plus souvent, nos murs s’effondrent sans que rien ne pousse.
Toute absence est trace de présence, manque d’une chose dont on a oublié le nom. Qui, de nos jours, se soucie d’une trace sans nom ? Toute absence est un appel de la présence, annonce d’une chose dont on se souvient qu’elle n’a pas de nom. Entre l’appel et la trace advient la présence. C’est dans la sécheresse même qui est la nôtre que peut s’accomplir ce qui est déjà là.
Toute absence est désir d’une présence, manque d’une chose dont on a oublié le nom. Qui de nos jours se soucie d’une trace sans nom ? Toute présence est appel d’une absence, annonce d’une chose dont on se souvient qu’elle n’a pas de nom. Entre l’appel et la trace advient la présence.
Aucun effort n’est nécessaire, car rien qui ne soit déjà reste à accomplir.
Accomplir ce qui est, tel est notre rôle sur terre, et le bénir, que cela nous plaise ou non. Voilà un programme bien plus humble et difficile que toutes les fariboles morales et idéologiques que l’on nous raconte depuis des millénaires.
Vanité de se croire sans orgueil. Le jongleur contemple son propre accomplissement et laisse échapper ses balles. Toute chute commence d’en haut. Attraction universelle des corps vers le sommet... puis vers le bas. Le oui est l’écho inversé de la négation ; le non est la fenêtre du possible. Le oui et le non, ensemble, parviennent à dire la totalité ambiguë de l’être. La totalité ineffable s’étend, pour nous, à la frontière de leur insuffisance.
Je suis né avec quelque chose en moins ; bien sûr, je ne puis savoir quoi. Je sais seulement qu’un vide en moi est devenu comme un organe, comme un petit morceau de ciel bleu, un coin de force et de faiblesse. Il est mon incapacité à vivre le grand rêve commun ; il est solitude et présence à la fois.
C’est à toi seul que j’appartiens, invisible retrait, englobante invisibilité, Cause de tous les vivants. Et la mort ne m’est rien, je l’accueille comme un don de toi, hors de qui tout n’est que passage en pays étranger.
Pulpe nacrée, gorgée de vie, suspendue à elle-même entre ceci, cela, entre oui et non. Quintessence de toutes les rosées, ce qu’elle ne touches pas nous reste à jamais étranger.
Perle d’amour, fruit de sagesse à l’arbre de l’homme intérieur, rien n’existe vraiment hors de ce contenant qui se contient lui même, sans jamais rien exclure que l’irréalité.
Etre n’importe qui, n’importe quoi n’importe où, mais toujours avoir quelque part quelqu’un, quelque chose à aimer.
Tant de choses à être en l’homme que je suis. Etre arbre, plante, vent que je vois, goûte et sens. J’arrive par amour au-dessus de moi-même. Le vent se lève et je suis le vent qui se lève, Et je suis l’arbre qui répond au vent levé. Que toujours mon pays soit où souffle le vent. Ton Etre est en tout être intériorité.
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12:42 Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note
Le potier d’argile
Il nous faut entrer au ciel par notre humanité pour vivre sur terre de façon divine.
Le bonheur ne suit pas de l’accomplissement de quelque projet ; il est l’accomplissement comme projet, quelles que soient les circonstances.
La paix consiste parfois à savoir considérer avec sérieux des choses qui ne le sont pas pour en éviter de grave.
Ce qui est en trop n’est jamais suffisant.
Dieu, c’est le désir d’être un avec le réel.
De même qu’il y a une mécanique céleste, il existe une mécanique de l’esprit. La spiritualité est l’ensemble des connaissances acquises sur l’esprit en vue de son fonctionnement optimum. Cela ne veut pas dire que l’homme est une machine, mais simplement que l’esprit a ses lois (mnémotique).
L’origine sans cause des êtres n’est autre que l’étant (le fait qu’ils soient). Il n’y a pas d’origine des choses hors de leur perception. Il n’est de point zéro des choses que leur état actuel. Cette origine sans cause est leur unité et leur repos essentiel. L’intelligence ne reconnaît aucune transcendance au-delà du fait que les êtres sont comme ils sont. Ce sont le désir, les affects et le langage qui aménagent le monde en un jardin de beauté et d’harmonie douloureuse.
De même qu’ils prennent la gentillesse pour une faiblesse, la beauté est pour les hommes un simple agrément, une gratuité sans valeur, car ils ne voient pas qu’elle est l’être même.
Le transcendantal, c’est l’acte de saisir la réalité dans son unicité (composé sujet/objet ou ni-sujet/ni-objet). Cet acte est l’être même en tant qu’il se transcende lui-même dans sa propre saisie.
La fleur du souffle s’ouvre et se referme alternativement, mais qui peut dire quel mouvement est premier !
Le sens du souffle est une question sans objet.
Ceux qui voudraient nous persuader que la vie a un sens sont les mêmes qui prétendent « donner du sens » aux choses. Il faut choisir, ou la vie a un sens ou elle n’en a pas. Si elle a un sens, alors, elle se passe que nous lui en donnions un. Si elle n’en a pas, quelle activité humaine sera-t-elle en mesure de lui en fournir un ? Ce sont les défenseurs du sens de la vie qui, par leur désir insatiable de signification, nous montrent la vie sous un jour absurde, car l’absurde naît de la déception que le réel inflige à notre désir de signification. D’autres objectent qu’il s’agit moins de « donner du sens » aux choses et à la vie, que de « trouver » ce sens qui se pose comme l’objet de la quête dite spirituelle à l’époque contemporaine. Si certains événements prennent toute leur importance a posteriori, il est absurde qu’une réalité aussi immédiate que la vie ait un sens qui soit caché. Mais j’oppose ici des raisons à ce qui n’est qu’un cri désespéré des hommes devant la gratuité de toute vie et l’inéluctabilité de la mort.
La vie est ce qui donne son sens à tout le reste.
La vie n’a pas de sens, car le sens est une notion linguistique et directionnelle qui ne s’applique pas à la vie. La vie précède, contient et déborde tout langage et toute étendue ; son essence n’est pas de l’ordre du langage ; elle ne tend pas non plus vers aucune sorte de finalité. La vie est ce qui donne son sens et sa direction à tout le reste. Je vois ceux qui prétendent donner ou trouver un sens à leur vie s’épuiser en mille tentatives. Leur quête est sans fin et sans accomplissement, car l’objet qu’ils poursuivent n’existe pas. La vie n’est ni un problème, ni une énigme à résoudre, mais une réalité à expérimenter. Elle est le réel qui nous traverse. Sa gratuité foncière fait qu’elle est étrangère à toute notion de signification. Lorsque notre désir de signification est déçu, il revêt d’absurde cette gratuité de toute vie. Tous les événements de notre vie trouvent leur cohérence lorsqu’on les appréhende comme un tout relié au tout de l’être, lequel se justifie en lui-même, par cohérence interne et simple gratuité. La vie est sans pourquoi (voir Silésius). La vision qu’elle propose à l’intelligence humaine est bien moins celle du « sens » que de la vérité (ontologique, non pas logique).
A regarder vivre les hommes, on se dit que l’égocentrisme est, sous la forme de la vanité ou du désintéressement, le moteur de toute action humaine. Les hommes ne semblent heureux que remplis ou coupés d’eux-mêmes. Sans l’égocentrisme, ils sont comme ce chien que le maître ne fait plus courir derrière un bâton. Un sac en plastique flottant dans le vent.
Plus les années passent et plus la vie m’apparaît comme une chose qui se tient à bout de bras. Amour, amitié, talent… jusqu’à la plus infime victoire sur soi qui ne soit un fragile échafaudage de rêves. Les particules infimes de réel qui constituent nos vies ne constituent pas un matériau suffisant à l’élaboration d’une biographie. Qu’il est pesant de se porter soi-même, car alors, le caillou mal tombé d’un agacement, d’un malentendu ou d’un mot de trop peut vous écraser comme s’il s’agissait d’un rocher.
Plus tu te fais inaccessible, et plus je te désire. Aussi, plus tu t’éloignes et plus je te possède.
Dieu est un point imaginaire au centre d’un cercle sans limite.
Le cœur, c’est quand l’intelligence se fait aimante.
La prière est l’intelligence rendue capable, par l’amour, de recevoir Dieu.
Praying is the powering of the intelligence by love.
L’intelligence qui aime est esprit de prière.
La prière est à la fois nécessité et don.
Vous qui priez, priez pour Dieu.
Je ne suis qu’un vase entre les mains d’un potier d’argile.
Nous ne demandons rien dans la prière que nous n’ayons déjà reçu, et c’est pour cette raison que nous l’obtenons (« Frappez, on vous ouvrira »; « Demandez, on vous donnera », etc.).
12:39 Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note
Mathématique de l’attente
La gratuité d’être nous astreint à déterminer par nous-même la valeur de nos actes.
Ce qui n’est pas gratuit est de moindre valeur. Personne ne le conteste et nul n’en tire les conséquences.
Il n’y pas dans l’être de hiérarchie des valeurs. Dire de l’être qu’il est la valeur absolue ou qu’il n’a aucune valeur, c’est dire deux fois la même chose, et c’est ne rien dire.
De même que la souffrance occupe une place bien trop importante dans l’existence pour n’être qu’un simple désagrément, il y a quelque chose de proprement irrépressible et de comblant dans la joie qui en fait tout autre chose qu’un simple agrément.
La méchanceté de l’un fait la malchance de l’autre.
— Qu’est-ce qu’une tragédie ?
— Une comédie qui n’a que trop duré.
Mon Dieu, gardez-nous de la tragédie, parce que, pour ce qui est de la comédie, on s’en occupe.
Tu as peur de souffrir et ton champ reste vain.
Plus douloureuse que la souffrance, la révolte contre la souffrance. Accepter de souffrir comme on accepte de se réjouir. Notre seul recours pour que l’inévitable soit à la fois supportable et fertile.
Etre conscient de sa propre vulnérabilité est une force.
On commence par pleurer beaucoup sur soi-même avant de compatir un tout petit peu à la souffrance des autres.
Vu à travers les larmes, le monde prend toujours plus d’importance qu’il n’en a en réalité.
On a l’humour de ses chagrins et les défauts de ses qualités.
Trouver la vie cruelle, c’est se retourner sur le bruit que fait l’éternité.
Comme l’huître : transformer la souffrance en joyaux.
Résoudre le problème de la souffrance serait résoudre le problème de l’amour. La souffrance ne nous révèle pas tant notre peu d’amour qu’une piètre connaissance de nous-même. Aimer mal fait souffrir, mais l’on aime mal parce que l’on se connaît peu. Car mal se connaître nous fait attendre l’impossible, qui est souvent le superflu. Je m’explique : par ignorance de soi, nous sommes conduits à demander à l’être cher ce que soi seul pouvons nous donner. Ce n’est pas aimer, ou du moins c’est aimer imparfaitement que d’exiger d’autrui qu’il soit mon duplicata. Un amour tend vers la complétude lorsque les aimants se connaissent assez pour vouloir l’autre tel qu’il est et non tel qu’il n’est pas. Il n’y a pas d’amour sans connaissance de soi. Et se connaître est accomplir son destin dans cette solitude habitée qu’est l’amour.
L’amour est le juste équilibre entre la mollesse et la rigidité. IL est la vigueur, la santé, le sourire et la joie. Il est la vie dans son heureux accomplissement.
Les choses ne me rappellent plus rien qu’elles-mêmes.
J’accueille la chose sans le nom, et je m’étonne que cette chose et moi sont un.
C’est dans leur enveloppe que s’est cachée la vérité des choses.
La conscience se fige dans l’inattention : fabrication de l’ego.
L’apparition du soi dans la vie mentale suppose que le terme ultime de la vie psychique soit la conscience, et non le soi. Il y a conscience, et cette conscience est faite de pensées dont certaines, telle celle du moi, ont la capacité d’être réflexives, de prendre conscience d’elles-mêmes. Le soi est un objet de la conscience, et non l’inverse.
Il n’y a, donc, que le flux des pensées (dont le moi fait partie), des émotions et des sensations. Mais il n’y a pas de sujet qui les pense, les ressent et les sent. Celui qui croit penser, ressentir, et sentir est lui-même un objet de (la) pensée, du sentiment et des sens. Des faits mentaux arrivent, de même qu’arrivent quantité d’autres événements tant « internes » (digestion, images mentales) qu’ « externes » (bruits et odeurs divers, courses au supermarché, guerres, etc.). Tous ces événements sont possibles sans qu’il n’existe de « centre » de la personnalité tel que le moi. Ce que nous appelons un homme est un champ d’activité constitué d’événements, ou faits, physico-psychiques transitoires.
Il s’en suit que personne ne se libère, ne réalise rien, ne renonce à rien. Il peut y avoir une pensée servile, rebelle, autoritaire ou contestataire, mais pas de pensée libre, c’est-à-dire absolument déconditionnée. Ce qui explique que les contestataires d’aujourd’hui sont souvent les doctrinaires de demain. La liberté est de l’ordre de la vie, c’est-à-dire de la présence, non de la pensée.
Le poisson aux écailles d’eau
L’oiseau aux ailes de vent
L’homme à la chair des pensées, des émotions et des sensations qui le constituent.
Un homme qui dort ne le sait pas, comment un homme qui veille saurait-il s’il ne dort pas ?
A l’homme inattentif destin contraire.
Qu’il lui soit contraire ou favorable, l’homme inattentif reste étranger à son propre destin
L’écoute a la paix de l’âme pour condition, mais la paix de l’âme est l’écoute en toute chose.
On dit d’un homme qu’il « écoute », lorsqu’il ne rivalise pas avec ses camarades dans les chroniques de la vie ordinaire.
Un miracle, c’est du possible expliqué aux ignorants.
On voit les grandes choses dans les petites.
Les grandes choses sont celles que l’on vit intensément.
Tout est précieux dans le détail et sans importance en général.
L’égoïsme n’est pas seulement le refus de donner, mais surtout la crainte de ne rien recevoir en échange. Cela explique l’avarice de ceux qui refusent d’accepter de peur de ne rien offrir en retour. La générosité est inconditionnelle et ne dépend pas de ce qu’on donne ou reçoit. La générosité n’est pas le don, mais la condition originaire du don. Elle engendrera l’offrande et l’accueil. Qu’une porte s’ouvre sur l’intérieur ou sur l’extérieur est indifférent, pourvu que l’on puisse entrer et sortir à volonté. Si l’accueil ou le don fait défaut, la générosité est imparfaite et l’égoïsme règne. Donner et recevoir sont un.
Si la pitié ne s’applique pas à atténuer la souffrance, alors elle n’est que mollesse de l’esprit.
Quand la main bien se tend, la bouche reste close.
Qui prend d’une main donne inutilement de l’autre.
La charité véritablement généreuse et originaire, c’est la justice inspirée par l’acte créatif d’être ce que l’on est.
Joie de sentir que l’on participe de la création comme ensemble des créatures et acte de création de Dieu.
Je marche avec celui qui chemine, roule avec le cycliste, pêche avec le pêcheur à la ligne, boit avec l’ivrogne et cueille des fleurs avec l’enfant au bouquet.
Au fond, si nous voulons tout et n’avons rien, c’est parce que nous connaissons le désir de tout et la condition de rien.
Que le désir qui veut devienne désir qui donne.
La sagesse est une volonté qui donne.
Il faut commencer par posséder une chose avant de pouvoir la désirer. Tant qu’on ne la possède pas, on croit l’avoir et on ne la cherche pas.
Il ne dépend que de moi d’accepter qu’arrive ce qui n’en dépend pas.
Peu importe le chemin tant que la peur ou l’envie choisissent pour toi. Si tu es ton propre chemin, qu’as-tu à faire de choisir ?
Chemin d’une vie d’homme naissant de ses pas sans sillage.
La facilité, c’est le sourire de la résignation.
Surabondance de la simplicité dans l’épaisseur diaphane de l’esprit — plutôt que tout arrimage dans aucun port connu de l’âme.
Difficile simplicité, aliénante facilitée, nous sommes destinés à l’effort.
Toujours, inlassablement, reprendre le fil de son inachèvement.
Seul l’effort renouvelé d’être soi peut établir notre continuité… dans l’inachèvement.
Rien de ce qui est d’emprunt n’est à notre véritable mesure.
Qui plaint sa peine boude souvent son plaisir.
La fin justifie rétrospectivement les moyens et le commencement les détermine.
Au-dessus d’un certain seuil de vitesse, le mouvement passe à côté de la présence.
Les hommes-tortues rattrapent le lièvre de l’instant.
Sagesse des manches à air : ne pas chercher à retenir le vent.
Il n’existe rien d’autre que les choses telles qu’elles sont, il faudra donc nous en contenter.
C’est de l’amour des choses comme elles sont que naquit Dieu ; et de leur intelligence dont il mourut.
L’intelligence de la vie et la vie de l’intelligence sont une.
Seule l’intelligence des situations libère de la servitude morale.
L’intelligence est vision unitive.
Retrouver l’origine actuelle des êtres, par-delà le mythe de l’individualité.
Chaque singularité humaine est l’expression d’une même humanité. Il n’y a qu’un seul homme — l’homme universel, éternel vivant dans l’entendement de Dieu —, dont chaque homme est un mode en passe de réaliser l’homme éternel en lui, sur la modalité propre qui est la sienne.
La vie éternelle est à jamais fermée à l’individu humain. C’est en tant que nous participons à la manifestation différenciée, hypostatique de l’unité, que chacun d’entre nous y a accès.
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Le jardin des métamorphoses
L’amitié est mystique ou n’est pas.
Fierté d’être ton ami où coïncident le même et l’autre. Si bien que je puis dire aujourd’hui « je réponds de lui comme de moi-même ».
Puissance, quasi violence de la douceur.
On ne choisit pas ses amis, c’est l’amitié qui nous trouve partageant un même bonheur.
On me dit que je « donne » beaucoup, c’est sans doute parce que j’ai beaucoup attendu.
L’Ami est celui qui nous aime à la fois pour et malgré notre caractère.
L’amitié est ma famille, mon école, mon université, mon œuvre et mon repos.
Qui n’a connu l’amitié n’aura pas vécu.
Il y a toujours un temps d’accalmie entre la mort et le renouveau : l’engendrement.
J’avais perdu mon innocence, c’est l’Ami qui me l’a rendu.
On cherche une oreille amie et, quand on la trouve, c’est pour se rendre compte que les mots ne suffisent plus : plus l’oreille est amie, moins la parole est nécessaire. Malice du sort, ou grossièreté de nos conceptions ?
Oreille indigne est toujours indiscrète.
Si l’on cessait d’aimer, ne serait-ce qu’un instant, ceux que l’on a aimés, on en mourrait.
Il n’y a guère de pardon sans oubli, ni d’oubli sans amour.
L’amour rend beau.
L’amour nous engendre une seconde fois en nous rendant à nous-mêmes.
L’amour seul permet de faire aux autres ce qu’on voudrait qu’ils nous fissent, car aimer c’est vouloir s’atteindre en l’autre, que l’autre s’atteigne en soi ; chacun reçoit en oubliant qu’il donne.
Hier, nos chemins se croisaient ; aujourd’hui, ils se suivent, demain ils se séparent : l’amour est la raison que l’on se fait d’être seul.
Entre l’amour et la mort, il y a la peur. La peur est un obstacle à la perfection.
Que je te devienne d’autant plus nécessaire que tu te passes de mieux en mieux de moi.
Les mots d’amour ne sont que cendre froide. Les braises de notre amour restent incommunicables.
L’amour des femmes est inconditionnel, mais leur raison est sans amour.
C’est le désir des hommes qui fait le secret des femmes.
Il n’y a pas de « problèmes d'amour », il n’y a que des problèmes de désamour.
Jaloux ! Tu veux quelqu’un qui ne veuille que toi.
Vouloir l’autre selon son vouloir est aimer.
La tolérance, c’est l’exclusion pacifique, la négation polie de l’autre.
Faire l’amour est un acte sacré qui répond à notre besoin d’absolu. Une incursion de l’infini dans le fini, en somme
Nous devons à la Nature d’être bons amants.
L’érotisme, c’est quand on ne le fait pas exprès.
Le sable de l’amour et de l’humilité sont le silence sur terre de l’inimaginable gratuité qui nous engendre. L’amour est humble gratuité.
Etre cet arbre qui pousse au milieu de ruines.
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L’affranchissement
Toute vérité est un commencement.
La vérité est sans qualité.
Ils fuient la vérité comme tout ce qui est sans chapelle, ne s’apprend pas et ne saurait servir deux fois.
Contrairement à l’opinion reçue, en philosophie, on ne commence pas par chercher, mais par trouver. D’ailleurs, on voit mal ce que chercher pourrait apporter de plus à quiconque n’a jamais rien trouvé de soi-même.
Identifier la nature de ses propres découvertes, tout est là.
L’important n’est pas nous qui cherchons mais la vérité que l’on cherche.
Nous cherchons et le disons, mais nous ne saurions dire ce que nous trouvons.
Ne cherche pas : trouve ; car, cherchant, tu risquerais de limiter tes découvertes à du connu.
Je n’ai jamais rien découvert qui ne m’est d’abord trouvé.
Trouver consiste à ne pas perdre l’objectif de vue.
Trouver n’est rien, c’est viser résolument l’objectif qui est tout.
Untel qui ignore tout de la vérité en est beaucoup moins éloigné que tel autre qui s’en fait une idée.
L’esprit de répartie, qui se veut riposte sans appel, est une forme de liberté en acte.
Il n’est pas, par définition, de réaction libre.
La liberté humaine, c’est l’obligation de l’homme à s’auto-déterminer pour vivre à plein la dignité propre à sa condition. Il n’y a pas, pour lui, de liberté sans condition.
Il ne faut pas rêver la liberté.
Est libre celui qui est en paix.
Les plus grands fleuves ont besoin de rives pour ne pas se répandre en marres. De même, notre liberté s’exprime nécessairement dans le cadre de notre condition.
Un homme sans aucune contrainte extérieure apparente, qui n’aurait que des droits accordés par l’état, a toutes les chances d’être un homme manipulé.
Ce n’est pas tant l’absence de droits que de devoirs qui caractérise l’esclave contemporain.
Pour quoi toujours combler le vide, encadrer les images, imager l’intuition, obscurcir la lumière intérieure ?
La peur du vide — Le courage et le désespoir sont corrélatifs. Désespérer, c’est regarder la vacuité en face. Cela ne se fait pas sans courage.
Malheur à l’homme désespéré et sans courage.
L’espoir est un rêve sans dormeur. L’espoir est cabotin, il s’amuse en cherchant dans les choses un au-delà des choses.
Il faut avoir le courage de son désespoir, ou accepter d’être esclave, et dès lors, tout devient du cabotinage. Humanité de cabotins !
Le désespoir dont on ressort avec des attentes n’en était pas un.
Si devoir est pouvoir, alors qui peut-il se targuer d’être à l’origine de ses propres actions ?
La délicatesse ne s’apprend pas, elle est innée ou n’est pas. Ce qui s’apprend, c’est le respect.
Qui ne respecte dépend.
Esclave A : « N’as-tu pas honte de servir le Système ? »
Esclave B : « Pas plus que toi d’en profiter ! »
Esclave B : « Maître, il profite mais ne sert pas ! »
Esclave A : « Peut-être te sert-il, mais c’est pour lui-même et non pour toi. »
Le Maître : « Esclaves, esclaves ! Ne voyez-vous pas qu’une seule chose est nécessaire : ME SERVIR. Or, chacun de vous, à sa manière, s’accommode très bien de sa tâche. »
Servir, c’est tirer le meilleur parti d’une liberté dont on ne sait que faire, c’est profiter en monnayant sa liberté au plus offrant. Profiter, c’est servir en monnayant sa liberté à moindre prix : deux formes entrelacées de l’esclavage moderne.
Le vrai scandale n’est pas que notre esclavage nous rapporte peu, tandis que nos maîtres se mettent de l’argent plein les poches. Le vrai scandale est que nous acceptions une condition d’esclave, quel qu’en soit le prix.
La liberté n’est d’aucune classe.
La liberté, c’est la fidélité au changement.
Que vos chaînes me sont lourdes !
Les forces qui gouvernent la nature et les forces qui gouvernent l’esprit humain sont unes. Les concevoir comme différentes, induit à penser que l’on peut changer le monde en changeant l’homme ; or, l’homme se change en l’amenant par la persuasion ou la coercition à substituer de nobles intentions à ses desseins égoïstes et meurtriers. Et l’on commet ainsi la première et la plus ignoble violence que l’on puisse infliger à la liberté d’un homme en créant la morale, quelle soit laïque ou religieuse. Au contraire, si nous réalisons l’unité fondamentale de tout et l’absence totale de liberté humaine en dehors de Dieu, il n’est alors plus besoin de morale pour conduire les hommes, puisque, obéissant à la loi universelle, il tiennent leur liberté de Dieu. Dans la nature, il n’y a pas plus d’intention humaine qu’il n’y a d’intention du raz-de-marée. Nos intentions, qu’elles soient altruistes ou égoïstes, sont toujours égotistes. La seule intention qui ne soit pas égotiste est celle que nous faisons nôtre lorsque nous adoptons le point de vue de Dieu sur les choses du monde, car il ne s’agit pas d’une intention au sens humain du terme, mais de la vie même de Dieu qui est l’unité des vivants.
Ne dites pas : « Ceci est trop élevé pour moi », dites : « Ceci ne m’intéresse pas ».
Refusera-t-on de boire à un puits sous prétexte qu’on en ignore la profondeur ? S’interdira-t-on de boire à un puits sous prétexte que ceux qui boivent à côté de nous ne s’y prennent pas comme nous aimerions qu’ils le fassent ? Il en va de même des doctrines. Pour qui a vraiment soif d’absolu, la profondeur affleure à la surface,
La désinvolture étudiée de la jeunesse.
La pose fait que l’on est un raté.
Tout ce qui n’est pas jeu manque cruellement de sérieux.
Accueillant de bon gré la flatterie et méprisant modestement tous les encouragements, le vaniteux passe à côté de lui-même sous le regard tantôt admiratif tantôt amusé de ses contemporains.
« Qu’est-ce que l’humilité ? »
« La connaissance de soi. »
« Comment se connaît-on ? »
« En étant soi-même. »
L’humilité ne sied qu’aux grands.
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L’homme total
Je ne veux être personne, je ne veux être rien, car c’est être mort que d’être quelqu’un, quelque chose.
Ils opposent l’impersonnel au personnel, l’intérieur à l’extérieur, sans voir qu’il n’y a que la conscience totale de l’être, sans dualité.
Il n’y a qu’une conscience dans tout l’univers : conscience de soi chez l’homme, conscience mentale chez les autres animaux, conscience chimique chez les êtres du règne végétal et minéral.
Une croyance peut-être partagée, mais l’on est seul avec ce que l’on voit.
Nous sommes ce que nous voyons ; ce que nous sommes est notre destination.
Je ne suis ni croyant ni incroyant.
Je ne me détache de rien. Ce sont les choses qui s’éloignent, emportant avec elles un peu de « je » un peu de « moi ». Le détachement parfait est solitude.
Le détachement rend la présence manifeste.
Le détachement est une forme éminente de la déférence.
Je n’attends plus rien, et tant pis si ça ne vient pas !
Ne te réclame de rien, pas même du détachement ; rien ne te réclamera.
Qu’il reste une seule amarre et le bateau reste à quai.
Tout n’aura été que rocher glissant vers l’inéluctable arrière-cour.
L’infini et le vivant sont un.
« Ces espaces infinis »… qui, loin de m’effrayer, me fascinent et me libèrent d’un monde devenu inhumain à force d’être exclusivement humain.
Toute possibilité n’existe qu’en acte. Seul est ce qui peut être, et seul peut être ce qui est.
Ni d’une rive ni de l’autre, le passeur ; ni intérieure ni extérieure, la fenêtre.
Logique de la foi. La foi est ce qui permet de dépasser l’ignorance coextensive à la condition humaine relativement aux fins dernières.
La foi inscrit l’âme dans le retour universel à Dieu.
La foi seule — parce qu’elle est une sorte d’ignorance savante — montre le chemin de l’espérance, qui est aussi le chemin de la vie vivante. Mais ce sont les actes qui parcourent la distance qui sépare l’idéal de sa réalisation.
L’espérance est une patience intime de l’intérieur des choses.
L’attente devenue espérance, l’espérance devenue présence où connaître, connu et connaissant sont un.
Il n’y a pas d’espérance possible tant que l’on ne vit pas dans le moment présent.
Etre attentif au moment présent ; oui, mais il est des circonstances où celui-ci est si misérable que c’est alors sagesse d’avoir la tête ailleurs.
Ne jamais se résigner à ce que le bonheur soit « fait d’instants » passagers, comme dit le vulgaire, mais qu’il soit communion dans l’éternel Présent.
Présence diaphane, présence vivante (tangible ?) de la Providence.
Plus l’acte est gratuit, plus il est absurde. Et plus il est absurde, moins il est libre. Au contraire, plus l’acte est reconnu et jugé comme nécessaire par la raison, plus il est libre et cohérent. Ce que les hommes ont appelé Providence est la collaboration de la raison vivante avec l’ordre rationnel et vivant du monde.
Seul ce qui est nécessaire est libre.
Une pincée d’abandon et voici la main du souffle qui s’ouvre sur une pluie d’étoiles.
La santé du regard a besoin d’horizon.
S’asseoir le cul dans l’herbe jusqu'à faire partie du paysage.
L’homme naturel, « empire dans un empire », voué à la satisfaction immédiate de ses désirs, ne sait rien de la simple dignité d’être un brin d’herbe.
Il faut chercher en tout ce qui nourrit, non pas ce qui fait seulement plaisir.
Le malheur et la source de tous les malheurs : l’immaturité.
L’ignorance des uns fait le malheur des autres.
Il n’est rien que tout.
Nous sommes le monde tel qu’il arrive dans ses moindres détails.
L’univers est mon centre, et moi sa nostalgie.
On devient le Tout en étant tout entier en chaque chose.
Que chaque pas, chaque moment soit un acte d’amour.
S’il nous faut vivre pour une chose en particulier à l’exclusion de toutes les autres, alors il n’est rien qui justifie de vivre.
Il n’y a rien à faire pour être parfait qu’à reconnaître et accueillir la perfection (de ce) qui est.
La perfection sera-t-elle une variété particulière du possible ? Si oui, alors elle n’est pas perfection. Au contraire, la perfection est la réalité même de tout ce qui arrive. C’est pourquoi perfection, vérité et libération sont une.
Quelle perfection pour des êtres dont la condition est l’inachèvement ? La perfection de cheminer ?
L’idée d’une perfection qui serait à accomplir est une contradiction dans les termes, car le concept même d’accomplissement suppose l’incomplétude. Ou bien la perfection est donnée, et, dans ce cas, il n’y a rien à faire pour être parfait ; ou bien c’est une vue de l’esprit. Mais si la perfection est donnée, à cause de quel péché originel n’en jouissons-nous pas actuellement ? Conclusion : si la perfection n’est ni donnée ni à accomplir, il faut donc qu’elle soit une vue de l’esprit.
La recherche d’une perfection située hors de la réalité est un obstacle à la libération.
Le miracle des pains où chacun reçoit les moyens de sa propre libération.
Je n’ai besoin ni de foi ni d’une « quête » pour être moi-même. La spiritualité n’est, chez moi, qu’une aspiration à la vie telle qu’elle est par-delà toute quête et dénomination. Si j’ai une quête, c’est une non quête ; de même qu’une main qui, ne cherchant pas à se saisir elle-même, car elle sait tout ce qu’il y d’absurde dans un tel geste, se contente d’être main.
La poursuite du bonheur suppose que l’on se soucie d’être heureux. Or, un homme soucieux est le contraire d’un homme heureux.
Aspirer, sans chercher à ne rien provoquer, mais faire une place en nous à l’objet de notre espérance.
Vouloir la libération revient à la penser. Or, quelles chances a-t-on de se libérer de la pensée en pensant ?
La libération n’est pas une expérience (elle n’est pas une aventure de la conscience).
Les perfections relatives et les perfections absolues, qui sont d’ailleurs les mêmes.
Le relatif est l’Absolu exprimé dans les consciences éparses, non unifiées. Celui qui unifie sa vision, réalise que les consciences diverses qui peuplent le monde ne diffèrent pas en nature, qu’il n’y a qu’une seule et unique conscience universelle et qu’il est devenu celle-ci. Cette conscience est Dieu. Aussi, un tel homme voit-il Dieu en chaque être, comme une lumière réfractée dans un miroir brisé.
Qu’y a-t-il d’autre à faire qu’à trouver sa propre manière de vivre ?
Nos manières d’être sont encore des manières de faire.
Devenir, c'est être dans l'irréversible.
La méditation n’est pas une activité, elle est la fin et l’accomplissement de toute action.
Je ne suis que la fumée du feu sans flamme qui me consume.
Je prends la main de l’invisible et infini sans-forme.
Je l’ai senti dans mon être et vu dans mon esprit ; et il était mon être, et il était mon esprit.
Que ma vie ne soit plus qu’un absolu commencement fait de mille et un commencements.
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Le monde mode d’emploi
Le silence est adossé à la solitude, comme la solitude l’est à la prière, et la prière à l’amour.
Les paroles expriment ce que nous désirons ; l'action, ce en quoi nous croyons; le silence, la présence au réel.
Toute parole commence par un silence. Le silence de l’être.
On met trois ans pour apprendre à parler et toute sa vie pour apprendre à se taire.
La bêtise ne consiste pas à dire des absurdités, mais à ne pas s’apercevoir que l’on en dit.
Nous aurons dit tant de paroles inutiles et si peu de nécessaires.
Les choses qui valent la peine d’être dites ne sont pas longues à dire.
Un compliment fait trop généreusement est une ostentation qui, bien souvent, trahit la haute idée que l’on se fait de soi-même.
L’excès de franchise tend à la flatterie ou à la cruauté, selon nos dispositions.
Tomber d’accord n’est rien, si ce n’est pas pour les mêmes raisons.
Je ne connais pas de cause de malentendu plus courante ni plus contraignante que de tomber d’accord avec quelqu’un pour des raisons qui, au fond, divergent sans qu’on y pense. C’est proprement se constituer prisonnier de l’opinion d’autrui : la pensée pieds et poings liés dans la corde de paroles qui nous indignent.
Intelligent, il faudrait l’être assez pour savoir être bête à propos.
C’est la prévisibilité des imbéciles qui fait le savoir du Sage.
N’ayant pas l’esprit de notre temps, nous vivons en un temps sans esprit.
Le lot de ceux qui se croient au-dessus du lot…
« C’est fou ce que vous vous ressemblez ! »
« Oui, surtout lui. »
On dira ce que l’on voudra : il n’y a pas que la beauté intérieure !
Image des relations avec nos semblables : oiseaux de bord de route entr’aperçus seulement quand ils s’envolent.
L’argent n’est pas le pourquoi de notre malheur ; il n’est que le comment de notre déchéance.
Un signe des temps : aller chez son médecin pour lui parler des vacances ou du rendez-vous important qu’une maladie risque de nous faire manquer, au lieu de s’inquiéter de sa santé.
Les tueurs en série, ou le prêt-à-porter du crime.
Rien à cacher, rien à montrer : le tout à vivre.
Ce que je pardonne le moins facilement aux autres : mon instinct grégaire.
Les hommes sont tels qu’ils pardonnent plus volontiers à qui fait le mal et s’en repent qu’à quiconque s’abstient de faire et le bien et le mal et n’en nourrit aucun remords.
La patience est la fleur du courage.
L’authentique piété et le courage de la liberté sont un. L’authentique piété est contenue dans le courage de la liberté.
Tout mon courage consiste à savoir que ma peur est injustifiée. Mon courage est patience à l’égard du peureux que je suis.
Agir en profondeur, comme on dit de quelqu’un qu’il a des « pensées profondes ».
Certains hommes aux besoins exceptionnels passent pour égoïstes ou monstrueux auprès du commun qui n’a que des plaisirs frustes.
Les hommes préfèrent la culpabilité au silence du ciel.
La culpabilité ne vient pas de Dieu, mais du monde.
Le ciel n’est pas un modèle pour la vie sur terre, il est l’air que respirent les vivants.
Le coupable est son meilleur juge.
Nos erreurs sont comme les pupilles de nos yeux : sans cette part d’ombre, nous ne verrions pas la lumière.
Mes ombres sont le raisin de mon amour.
Qu’est-ce que la lumière, sinon l’obscurité devenue visible ?
De même que c’est dans les failles du granite que s’installe la végétation, c’est dans nos faiblesses que s’inscrit la vie.
A ceux qui vous disent de ne pas juger sur les apparences, répondez qu’on ne saurait juger autrement que sur des apparences.
Il n’est pas de justice véritable sans justesse dans le jugement.
Il n’est pas de présence au réel sans suspension de tout jugement.
La suspension du jugement suit naturellement de la libre activité dialectique de l’esprit.
On juge faute de pouvoir comprendre : l’ignorant croît connaître ce qu’il envie ou méprise, mais il ne connaît que son propre jugement.
Au plan de l’ascèse, le monde est l’occasion de ma sagesse.
Le Sage sait qu’on ne vient jamais à bout de la poussière ; il élimine son aversion pour la poussière.
Le Sage parle de l’Absolu et l’insensé lui demande si cela suppose « une ouverture à l’autre ».
Le Sage n’interprète pas les coïncidences, car il en connaît les causes.
Les apparences sont trompeuses ! Surtout quand on en ignore les causes...
Les apparences ne sont jamais autant trompeuses que lorsqu’elles nous sont favorables, parce qu’alors il n’est plus dans notre intérêt immédiat d’en rechercher les causes, de chercher l’être derrière le paraître.
Certains arrivent à se forger dans les apparences un abri à leur essence intime. La plupart ne trouvent jamais ce havre : ils sont semblables à des bijoux sans écrins. Les autres sont de simples écrins sans bijoux à l’intérieur.
L’humour est la seule forme d’esprit partisan que s’autorise un Sage.
Il faut beaucoup d’amour et de bienveillance pour faire un tout petit peu d’ironie.
On dit que la prière, la solitude et le silence sont affaire de paresseux. Au contraire, toute paresse et toute tendance néfastes tendent à disparaître dans la solitude soutenue par la prière. La solitude n’est pas le lieu du vice mais de toutes les grâces.
La compagnie crée des manques que la solitude ignore.
La vie solitaire n’est pas refus des hommes, mais recherche de l’humain ; et dans l’humain, c’est le divin qu’elle cherche.
Le religieux comme sentiment humain du divin. De ce point de vue, la vie en Dieu n’est pas le privilège de la religion institutionnelle.
Le solitaire sait bien qu'en se tenant intérieurement et physiquement à bonne distance du monde, chacun des pas qu'il fait en direction de l'un de ses semblables est un rapprochement d’avec le tout. S'il vivait à l'intérieur des foules, il lui serait impossible d’aller vers l'un sans s'éloigner de nombreux autres.
La solitude parfaite est communion au sein de notre condition commune. La solitude est au fondement de l’amitié.
L’ignorant se croit seul et s’isole.
La solitude était notre façon à nous d’être ensemble…
La solitude est la chose la plus familière qui soit, si bien qu’on ne s’y sent jamais perdu. Je suis partout chez moi, car la solitude est ma maison.
Qui veut unifier regarde ce qui unifie, qui veut séparer regarde ce qui sépare.
De même que l’on ne conquiert jamais entièrement le monde, il est douteux que l’on ne s’en détache jamais vraiment.
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